lulu
ontologia-dell'arte
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No Rating For Schelling, the symbolic is where both the general and the particular are ab-
solute. Some examples of the symbolic are : art, philosophy (from the standpoint of
arithmetic or geometry), sculpture, and drama. In the domain of the religious, Maria
is the symbol of the "eternal woman." In the gospels there are symbolic actions : the
baptism in the Jordan, the Last Supper. The church and its liturgy are symbolic.
Angels are symbols of good and evil. Indeed, any seeing of the infinite in the finite is
a symbolic endeavor (SW III, 427-467 ; on angels cf. p. 357). The symbolical, as art
generally, is tied up... More >with Schelling's rich notion of the potencies (Potenzen), which,
in the Philosophy of Mythology, will be tied into what he terms the théogonie process,
whereby the histories or stories of the Gods (Gôttergeschichte) actually come to be in
consciousness. The potencies represent the content implied or involved in this proc-
ess.
It is in this context that the phrase "the last God" (der letzte Gott) occurs in
Schelling (SW III, 452). He insists that the divine becoming human differs in pagan-
ism and in Christianity. In the latter there is a finitude that has fallen away from God
which, in the person of the Christ, is reconciled with God through an annihilation
(Vernichtung) of that fallen finitude. Drawing upon the notion of kenosis, from
Philippians 2:6-8 — God emptying himself out, taking the form of servant, etc. —
Schelling says that in self-sacrificing his infinitude it is as if (als ob) Christ puts an
end to the old time (alten Zeii), the old world of the pagan Gods : Christ is simply
there to set the limit : the last God. God is the apex {Gipfel), and the end, of the old
world of the Gods.
Thus, while earlier acknowledging the greatness of Greek religion and poetry,
Schelling insists that "the last God" represents the end of the old world, a world
tragically fated to pass away with Christianity. God become human, the infinite in the
finite, is the end of the old world of the Gods (SW III, 312-314). It looks forward to
(Vorsehung), and prepares for, a new age. The new age is that of the Spirit, the ideal
principle, the dominant soul of the new world (SW III, 452).
In his Philosophy of Mythology, lectures given at Berlin in 1842 (though earlier
in Munich, in 1827 and 1831), Schelling examines in greater detail the meaning of
myth. The histories or stories of the Gods (Gôttergeschichte) represent a théogonie
process, that is, it is a subjective process. Still, although mythology naturally repre-
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sents a God-positing on the part of consciousness,21 the question "How does con-
sciousness come to God ?" is, in his view, the wrong question. Rather, the first
motion comes from God, representing an event that is above and beyond history
(iibergeschichtliches Ereignis, SW VI, 188, 193). In other words, although the proc-
ess is subjective the content of the process is the potencies (Potenzen), which are the
actual and in themselves théogonie powers.22 Schelling will later speak of the Christ
as a cosmic power (kosmische Potenz, SWVI, 251). Schelling sees Christ as the
eternal mediator between the divine and the human. Christ (Christianity) is older than
the world, in the world before the world is (SW VI, 579). Such théogonie powers,
again, have an objective meaning, not merely a subjective one (SW VI, 348). Thus, it
is not the divine Self that is in consciousness, but only a mirror-image (Gleichbild) of
it. Further, it has a meaning that is not only religious but a general one as well
(SWVI, 214, 218).
When Schelling comes to the monotheism section of the Philosophy of Mythol-
ogy, he speaks of God as being itself (Seyende selbst) ; this is the basis for God's
uniqueness. God is not Seyn, but the general possibility of being (Seyn, SW VI,
28Iff.). It is in this sense that God's essence is his existence (Seyn) ; which essence is
"to-be" (seyn wird). This accords with Schelling's rendering of God's reply to Moses
in Exodus 3:14, the "name" of God : "I will be what I will be." It is the freedom or
existence (the authentic) side of God that overcomes the ground or nature side of
God, as Schelling sets this up in his On the Essence of Human Freedom. And because
that existence is free, he maintains that it is outside being. God is the immediate can-
be (unmittelbar Seyn-konnende). This is not some mere passive potentiality, but the
actual can-be of an active will (SW VI, 287-293). It is Spirit, the can-be of the divine
ground as the beginning of its being (Anfang seines Seyns).23
The themes touched upon in Schelling's earlier works come to theological frui-
tion in his Philosophy of Revelation (lectures given at Berlin in 1842, again in
1845/1846, and previously from 1831 on). One thing new in the later Schelling is that
he transfers the nature or ground (the dark side) of God, as set up in On the Essence
of Human Freedom, to the bad angels (SW VI, 676 ; cf. also 633ff.). One item of
interest, in relation to Heidegger, is the way Schelling defines faith : it is to take as
true (fur wahr zu halten, SW VI, 409). Heidegger uses the same phrase to describe
faith in the Beitràge.24 Schelling refers to the New Testament as a new and second
creation, not an event (Ereignis) that had to happen by necessity, but the manifesta-
tion of the most free and personal will of God, an extra-ordinary event (SW VI, 403-
404, 416). The "first beginning" is creation (SW VI, 498) — or is it the Seyn that is
the Father as the source and principle of the divinity (fans et principium divinitatis) ?
At any rate, the second beginning is the Son, who possesses Seyn, the appearance of
the second potency (Erscheinung der zweiten Potenz) ; this is a new process and one
21. "[...] natiirlich Gott-Setzenden des BewuBtseyns [...]" (SW VI, 247).
22. "[...] die wirklich und an sich theogonischen Mâchte [...]" (SW VI, 209).
23. SW VI, 297-298. As Schelling will say later, God is essentially freedom (SW VI, 504).
24. Beitrdge, p. 368-369.
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in human consciousness.25 This Seyn, he insists, is outside the Father, the Father as
the "substance" for the Seyn of the Son (SW VI, 442, 452). Indeed, the Son is so
completely God that God (Father) would not be God without the Son (SW VI, 504).
Nevertheless, although the first beginning is creation, the Logos is there in the
beginning (SW VI, 554). The beginning is an eternal one, neither before nor outside
the end (complete Spirit), the end neither before nor outside the beginning. Thus, the
beginning should be thought as there with the end, and the end as there v/ith the
beginning (SW 6, 259). In other words, as Schelling says later : "The beginning of
creation is also the beginning of the generation (Zeugung, or testimony) of the Son"
(SW 6, 323). This is, again, the eternal cosmic Christ.
In the Philosophy of Revelation, Schelling devotes some time and effort to an
exegesis of the Prologue to the gospel of John (SW VI, 481-510) — seemingly de
rigueur for the German idealist philosophers — as also an exegesis of Philippians
2:6-8 (SW VI, 431-442, 554-557). What he does, however, is to read John's Prologue
from the perspective of the kenosis theme in Philippians. Heidegger follows a similar
pattern in the Beitrâge. In this context Schelling criticizes Fichte's view of the Johan-
nine Logos as merely in knowledge (blofi im Wissen).26 Schelling, on the other hand,
takes the phrase "in the form of God" found in Philippians 2, reading it, in conjunc-
tion with the Johannine Logos, as a being outside-the-divine divine-being (aufier-
gôttlich-gottliche Seyn), the Godhead hidden (SW VI, 557). The Christ is the "eternal
mediator," his birth a final, but entirely external, event (Ereignifi), fully present in the
circle of other external givens.27 Schelling has the Christ as a mediator, indeed, as
very much an "intermediary being," since Christ is outside God in virtue of his
eternal humanity, outside and independent of the human in virtue of his divinity
25. SW VI, 429-431. The Potenzen are always connected with consciousness in Schelling, cf. SW 6, 65. The
third potency is, of course, the Spirit (SW VI, 457). This sets up the three time periods in Schelling : before
creation, the time of the Father ; the present, the time of the Son ; the future, that of the Spirit (SW VI,
463).
26. SW VI, 493-494. For a consideration of the Fichtean Logos, cf. G.J. SEIDEL, "The Atheism Controversy of
1799 and the Christology of Fichte's Anweisung zum seligen Leben of 1806," in New Perspectives on
Fichte, New York, Humanities Press, 1995, p. 143-151. Fichte gives a specifically theological, not to say
Christological, significance to the distinction between Seyn, as expressing absolute being (the Father) and
Daseyn, determinate being or actual existence (Son). Thus, in his exegesis of the Prologue to John's gospel
he says, "[...] the consciousness of being (Seyn), the Is relative to being, is immediately Daseyn" (Fichte's
sammtliche Werke, J.H. Fichte, éd., Berlin, Veit, 1845, V, 439-441) ; the Logos is the image of the absolute
being (Wesen) in the actual world (cf. ibid., V, 526). Fichte gets this distinction between Seyn and Daseyn
from Schelling, cf. Vom Ich als Prinzip der Philosophie (1795), though in this early work of Schelling's
the orientation is primarily ethical (like the early Fichte), Daseyn in every age striving to posit itself as pure
Seyn ; the infinite task of practical reason is to make the absolute being and empirical existence (Daseyn)
identical (SW I, 133-134, with notes). In the Philosophy of Revelation, Schelling indicates an awareness of
Fichte's Anweisung (SW 6, 53).
27. "Diese Geburt ist ein letztes, aber vôllig àuBeres, ganz in den Kreis anderer âuBerer Begebenheiten
eintretendes EreigniB" (SW VI, 565). Schelling argues that Christ's resurrection is proof of the irrevocabil-
ity of the Incarnation (SW VI, 609).
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(SW VI, 617). For Schelling, then, the Christ is neither, strictly speaking, divine nor
human, but something in between.28
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The subtitle of Beitràge zur Philosophy is Worn Ereignis (Concerning the Event).
However, the word Ereignis has rich connotations in the Heideggerian vocabulary. In
Schelling's Philosophy of Mythology there is no special meaning attached to the word
Ereignis. When he comes to the Philosophy of Revelation,however, the word does
take on a special meaning.29 In Heidegger's Beitràge the word is often hyphenated
(Er-eignis), to indicate that he wishes it taken in its deeper etymological sense. Thus,
the event is an eye-opener (er-augen, open up one's eyes to). The word is also made
to relate to an-eignen and zu-eignen, which mean make one's own, take to oneself,
ap-propriate. In this connection he uses the neologism Er-eignung to indicate that
Seyn determines that human beings should become the property (Eigentum) of Seyn
(Beitràge, p. 263) as a result of their encounter with (Ent-gegnung), and decision for
(Ent-scheidung), Da-sein, the "being" that is very much "there."
The encountering of the divine and the human occurs in this Er-eignung (Bei-
tràge, p. 477). And Da-sein — the word is generally hyphenated in this work — is
the "in between" (das Zwischen) between the human and the divine.30 Thus, in the
Beitràge Heidegger speaks of Da-sein as the Between (das Zwischen) in between the
human, as the basis for history, and the divine, in its history (Beitràge, p. 311). Seyn
is the "in between" between the divine and the human.31 As noted above, a similar
position is adopted by Schelling in his Philosophy of Revelation : the Christ is neither
divine nor human but something in between.32
Heidegger draws a sharp distinction between Sein and Seyn in the Beitràge, a
new sort of "ontological difference." The distinction is in keeping with his earlier
stated program to get being (Sein) out of theology and being (Seyn) out of metaphys-
ics. If I am reading Heidegger correctly, he uses the older spelling for being (Seyn) to
refer to the divine being in Da-sein, as distinct from the human being-there as what is
first grasped (Vorgriff, Beitràge, p. 317). The distinction Fichte made between Seyn
(God) and Daseyn (Christ), with its background in Schelling, was noted above (cf.
28. SW VI 577-578. Which position Xavier TlLLlETTE (Le Christ de la philosophie. Prolégomènes à une
christologie philosophique, Paris, Cerf, 1990, p. 160) dubs modalist, the view that distinctions within the
Godhead are only transitory.
29. SW VI, 404, 565. In an earlier piece, "A Key to Heidegger's Beitràge" I cited Bultmann in this connec-
tion. In his commentary on John's gospel, Bultmann speaks of the Logos of the Prologue as the Ereignis
(Das Evangelium des Johannes, 18 éd., Gôttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1964 [reprint of the 1941,
10th éd.], p. 7) ; the judgment of the world (Weltgericht), the eschatologische Ereignis, is implicit in that
event (ibid., p. 111).
30. Beitràge, p. 311. In his commentary on John's gospel Bultmann also sees the Christ as the Zwischenwesen
(Das Evangelium des Johannes, p. 12).
31. Beitràge, p. 470-471. Seyn is the Between in the midst of beings and the Gods, and, from that perspective,
incomparable, "needed" by the latter, hidden from the former (ibid., p. 244).
32. SW VI, 577-578.
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footnote 26). However, Heidegger parts company with both Schelling and Fichte
when he says that it is impossible to get to Seyn from the understanding of Sein that
derives from human subjectivity (Beitràge, p. 259). Da-sein represents the overcom-
ing of all subjectivity.33
Heidegger goes along with Schelling in believing that there is no rational ap-
proach to God, above all when it comes to the meaning of Da-sein. Heidegger,
however, would go further and remove the element of consciousness and subjectivity
entirely from Schelling's théogonie process. When it comes to the meaning of the last
God, he says, all scientific knowledge is impossible, and dialectic will be of no avail
(Beitràge, p. 407-412). This may remind one of Kierkegaard's objections to
Hegelianism in the Philosophical Fragments, and the necessity of a leap of faith
relative to the Paradox. No reason, says Heidegger, can be given for the revelation
(Wesung) that is Seyn (Beitràge, p. 509). Indeed, there is a Kierkegaardian, as well as
a Schellingian, connection in Heidegger's Beitràge. Thus, he insists that there is no
direct road leading from the Sein of things to Seyn, since the viewpoint of the being
of things is outside the Augenblicklichkeit of Dasein (Beitràge, p. 75). One may again
hear echoes from Kierkegaard's Philosophical Fragments : the moment of faith
relating to the moment that was the Paradox (the infinite in the finite) "in the mo-
ment."
In the "Monotheism" section of his Philosophy of Mythology, Schelling speaks of
God as being itself (das Seyende selbst), but not as Seyn, since the essence of God is
"to-be" (seyn wird), which "to-be" is, as such, outside being (Seyn). Heidegger, on
the other hand, insists that God is not a being (ein Seiendes) least of all the highest
being (das Seiendeste, Beitràge, p. 472). Likewise for Heidegger, God is not to be
identified with Seyn ; rather, Seyn reveals itself tempo-spatially (zeit-râumlich) as the
Between ; which "in between" is never grounded in God, nor in the human, as some-
thing living and at hand, but instead in Da-sein (Beitràge, p. 263). As the "in be-
tween" between the human and the divine there occurs with Da-sein an Ent-gegnung,
the encountering of the divine and the human in the appropriation (Er-eignung) of the
human by the divine (Beitràge, p. 311, 477). "Making this truth one's own" (ap-
propriation) is, from the human side, Heidegger's description of faith : knowledge of
the essential (Das wesentliche Wissen). Faith for Heidegger, as for Schelling, is Fiir-
wahr-halten : holding onto what is taken as true.34 As suggested above, Heidegger
uses the word Seyn to refer to the divine being in Da-sein. Again, this represents the
newer version of the "ontological difference," which, he maintains, grounds the
earlier one in his thought.35 Das Seyn west, he says, das Seiende "/sf."36 Again, for
33. Beitràge, p. 303. The relation between Da-sein and das Seyn is not a subject-object relationship (Beitràge,
p. 254). In the recently published 1929 summer semester lectures, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schel-
ling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, Gesamtausgabe, vol. 28, Frankfurt am
Main : Klostermann, 1997, Heidegger criticizes the subjectivism of German idealism as a continuation of
Cartesian subjectivism (p. 130, 271).
34. Beitràge, p. 368-369. Earlier in "Phànomenologie und Théologie," p. 52-53, Heidegger had described faith,
in typically Johannine fashion, as Wiedergeburt in and through der gekreuzigte Gott.
35. "[...] das Seiende is grounded in the Wesung des Seyns and has its origin therein" (Beitràge, p. 465). Is this
the "all things were created through the Word" of John's Prologue ?
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Heidegger God is not Seyn ; rather, Seyn "west" spatio-temporally as the "in be-
tween" (Beitràge, p. 263). And how does it "west ?" It "west" as a bold and risky
venture (Wagnis), it "west" as the "in between" (Beitràge, p. 475-476). It represents a
leap (Sprung), a risky venturing forth (Wagnis), into the being's history (Seins-
geschichte)?1 The verb "west" derives its meaning, I think, from another of Heideg-
ger's neologisms — so far as I am aware peculiar to this work — namely Wesung, a
word found at the beginning of the work, at the end, and throughout. He speaks of the
Ereignis as the Wesung des Seyns (Beitràge, p. 7). Also, he speaks of Wesung as the
Sagen "des" Seyns, where "des" is a genitive of a peculiar sort. Wesung, I would
suggest, is simply Bultmann's Offenbarung, revelation, what Seyn does when it
"west" The "of" Seyn's bespeaking (Sagen) is of a peculiar sort in that the Logos is
not only the revelation "of God, it is that revelation. In other words, what Seyn does
when it "west" in the Er-eignis is reveal itself : "In the revelation of the truth of
Being, in the Event and as the Event, is hidden the last God."38 Again, the genitive is
a peculiar one in that not only is the Event the revelation of Seyn, it is, or better,
reveals itself in, and as, that revelation, Da-sein, standing in the openness of beings
(Beitràge, p. 217). The last God.
Another leitmotif of Contributions is contained in the phrase Wesung der Lich-
tung des Sichverbergens : Da-sein, as the revealing of the clearing for self-
concealing, belongs to this self-concealing which reveals itself as the Event (Bei-
tràge, p. 297). Da-sein as the other beginning represents a unique being (einzigartiges
Seiendes, Beitràge, p. 296). Like Schelling, Heidegger reads John's Prologue through
the eyes of Philippians (2:6-8) : Heidegger speaks of the original revelation as a total
break (Zerkliiftung), revealing itself in the moment of the leaping forth of Da-sein in
(or into) the Event.39
Another of the important themes in Beitràge, also sounded in Schelling, is the
distinction Heidegger draws early on between the "first beginning" and the "other
beginning." The first beginning represents the truth of beings. The reaction is one of
wonder (Er-staunen) ; philosophy begins with wonder (Plato, Aristotle). The other
beginning experiences the truth of being (Wahrheit des Seyns), inquiring about the
being of truth (Seyn der Wahrheit), a truth that gradually dawns on one (Er-ahnen,
Beitràge, p. 179). In Heidegger, as in Schelling and the German idealists generally,
36. Beitràge, p. 472. According to Heidegger, it is not possible to inquire into the truth of Seyn (ibid., p. 449),
even though it is eminently question-worthy (Frag-wurdig, ibid., p. 413). Indeed, for Bultmann it is the
question : "Who are you ?" (Das Evangelium des Johannes, p. 165), and the answer is the egô eimi (I am)
of John's gospel, which, I submit, is precisely the meaning of Seyn in Heidegger's Beitràge. Da-sein is the
truth of Seyn that is in play, and well worth asking about (Beitràge, p. 313). Again, this is not a matter of
the truth of the being (Sein) of beings (the old metaphysics), but of the truth of Seyn (ibid., p. 428). The
truth of Seyn is not a metaphysical question : Das Seyn ist das Er-eignis (ibid., p. 470) ; in the face of Da-
sein metaphysics remains simply clueless (p. 472).
37. Beitràge, p. 227-228. And drawing upon the notion of leap (of faith) in Kierkegaard, Heidegger says that
there is a corresponding human leap into (Einsprung) Da-sein (ibid., p. 417).
38. "In der Wesung der Wahrheit des Seyns, im Ereignis und als Ereignis, verbirgt der letzte Gott" (Beitràge,
p. 24).
39. "[...] offnet sich nur in der Augenblicklichkeit des Vor-sprungs des Da-seins in das Ereignis" (Beitràge,
p. 75).
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creation (the first beginning) and the incarnation (the other beginning) are closely
linked. Heidegger speaks of the "other beginning" as the echo (Anklang) of the "first
beginning." This may account for the meaning of Anklang in the Beitràge (cf.
p. 107ff.). Thus, he says that the transcendence of Dasein in Being and Time is not
the same as the transcendence of the creator {Schopfer). (We will leave aside whether
there is any real transcendence in Being and Time.) At any rate, Heidegger insists that
the creator's transcendence totally disappears in Dasein (Beitràge, p. 217).
As suggested above, in this tradition the tie up between creation and incarnation
occurs in virtue of the idealist exegesis of the Prologue to John's gospel. In his Phi-
losophy of Revelation, Schelling insists that beginning and end, end and beginning,
should be thought of as coterminous : "The beginning of creation is also the begin-
ning of the testimony of the Son."40 Similarly in Heidegger, the last God is the end of
the other beginning. However, it is an end in the sense of an "And so forth," the
ultimate commencement (das Anfànglichste von Anfang an, Beitràge, p. 411, 416).
As Heidegger says, the Being-unto-death of Dasein does not end in nothing. Rather
the opposite ; it opens up from the beyond (aus dem Àufiersten) the openness of Seyn.
In this context death is not merely the outermost possibility of the Da (of Dasein),
but the inmost possibility of its complete transformation (Beitràge, p. 283, 325). The
intrinsic finitude of Seyn reveals itself in the beckoning (Wink) of the last God. No
un-loosing (Er-losung) occurs here ; rather, there is the grounding of Dasein in Seyn
itself, the "belonging to" of the human in Seyn through the (last) God. It is this that
sets up the conflict between the passing by of the last God and human history.41
In Schelling the last God spells the end of the old world of the Gods. With the
God become human, the infinite in the finite — so that the finite might become
infinite — the old world of the Gods is tragically fated to pass away. Likewise, in
Heidegger there is a flight of the Gods that have been (gewesenen Gotter) from their
positions of dominance (Beitràge, p. 408. Cf. also p. 235-237). We do not know the
laws according to which such must have occurred. There is the necessary element of
mystery involved in the eventful event (Er-eignung), in the revelation (Wesung) of
Seyn. However, Heidegger insists that the Wesung des Seyns is not itself the last God.
Rather, this revelation grounds the hiding through which the creative power of God
comes through (das Seyn durchgottet) in word and sacrifice, thought and deed (Bei-
tràge, p. 262). In Dasein's urgent standing in (Instdndigkeit) there is also a holding
back (Verhaltenheit) : the silence of the passing by of the last God (Beitràge, p. 406).
There is one significant difference — theologically a significant one — between
Schelling and Heidegger on the score of the future. For Schelling the last God looks
forward to, and prepares for, a new age. The new world is that of the Spirit, the
dominant soul of the new world. One hears no such voice in Heidegger. Rather, what
40. SW 6, p. 259, 323.
41. Beitràge, p. 410, 413. The word Erlôsung has the obvious religious and theological meaning of redemption
or salvation. However, Heidegger hyphenates the word, indicating that he wishes it understood in some
more original sense. I am unsure what that original sense is.
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sounds concerning what is coming (Zu-kunftigen) is the Spenglerian note : "Our age
is one of decline" (Beitràge, p. 397).
According to Heidegger, knowledge, dialectic, system ("The period of the 'sys-
tem' is past," Beitràge, p. 5), etc., will not get us to the truth of Seyn. Nor can histori-
cal criticism (Historié) get at the true history (Geschichte) of Seyn as Event (Beitràge,
p. 494) ; it cannot get at the "in between" (Zwischen) of the true history of this en-
counter between-the divine and the human (Beitràge, p. 479). Although Schelling
may speak of the théogonie Ereignis as supra-historical (ubergeschichtliches, SW VI,
193), one suspects that Heidegger's references here are more to the distinction drawn
between Geschichte and Historié in Being and Time, as it is exemplified in the exis-
tential exegetical method of Bultmann.
IV
Toward the end of his Philosophy of Revelation Schelling offers that he has no
particular interest in appearing orthodox ; his interest is in explaining the phenome-
non of Christianity (SW VI, 593). Similarly, Heidegger's Christology in the Beitràge
— if I am correct in my reading — is certainly not a traditional one. Neither Heideg-
ger nor Schelling speak of the two natures in Christ. In Schelling's case the word
nature is just another word for Spirit, hence it can hardly be used in a contrast be-
tween divine and human natures. Heidegger, on the other hand, totally deconstructs
the Greek notion of nature (physis) so that it cannot really be used in a theological
context.
The two philosophers deal with the issue of Christology in terms of the philo-
sophical positions they have previously laid out. Thus, Schelling's presentation rests
heavily upon the notion of théogonie powers, and the tie up this has with conscious-
ness and subjectivity, even though he insists that the théogonie powers or potencies
have an objective, and not merely a subjective, meaning. For Heidegger, there is still
too much subjectivity involved in such a position.
Both Heidegger and Schelling look upon the Christ as an intermediary being. For
Schelling, the Christ is outside God in virtue of his humanity, independent of the
human in virtue of his divinity ; hence, neither, strictly speaking, divine nor human.
In Heidegger, likewise, the Da-sein that is revealed in the Er-eignis is a "Between" in
between the divine and the human. Now while it is true that some mutations of
gnosticism look upon the Christ as an intermediate being, there are other characteris-
tics of gnosticism which Heidegger clearly does not share. Heidegger's animadver-
sions to subjectivity indicate a strong reaction against any notion of esoteric knowl-
edge or gnosis in this connection. Similarly, often characteristic of gnosticism in a
Christological context is the view that the death of the Christ was merely apparent.
Heidegger's emphasis on the death of Da-sein, and the most awe-filled (furchbarste)
rejoicing attendant upon the dying of a God, death as the greatest testimony (hôchste
Zeugnis) of Seynwould certainly run counter to such a view (Beitràge, p. 230).
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GEORGE J. SEIDEL
Heidegger develops his own terminology in the formulation of his Christology.
There is a basis in the German idealist tradition for some of his choices of words, as
has been noted. His program of getting God out of metaphysics and being out of
theology is taken care of with the new "ontological difference" between Sein and
Seyn. Seyn is not God, but rather, as I read Heidegger, that which is revealed in the
revelation of Seyn in Da-sein. Schelling, in his version of the Trinity in terms of the
three potencies, has the Father (the first potency) as the Seyn of the Son. In Heidegger
Seyn is the divine side of the "in between." One may wonder what has happened to
the Father — as well as the Spirit — in the Heideggerian "Trinity."
I realize that this reading of Heidegger's Beitràge as containing his Christology is
a controversial one. It will be controversial for both Heideggerians and anti-
Heideggerians. Heideggerians prefer to think of Heidegger as theologically neutral,
even an atheist. Anti-Heideggerians see him as an unrepentant Nazi. So how can he
have a Christology ? To the Heideggerians it may be pointed out that the Freiburg
philosopher has always been a theist with a privative alpha, an a-theist. To the anti-
Heideggerians it may be said that even an unrepentant Nazi — perhaps especially an
unrepentant Nazi — has need of salvation. There is the remark Heidegger made in the
Der Spiegel interview : "Only a God can yet still save us."42 < Less

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absolute ontology
........................ del logos,si eventua nella metis ontologica.
Scritto da 22:39 - transontologia - Commenti(0) - Permalink
nihil
Scritto da 21:35 - transontologia - Commenti(0) - Permalink
la sublime interminatezza del nulleggiare
Scritto da 17:27 - sublime - Commenti(0) - Permalink
xyasm
Scritto da 19:34 - ontology - Commenti(0) - Permalink
ontophalos
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Posted by GiacintoPlescia on 01-06-2009 01:57 PM:
ontopology
differenziarono l'apeiron e l'archè che cosmeggi, quale cosmesi o kalousia o bellezza finita dell'infinito sublime anaximandreo: delicate membrane spazeggiano ontopologiche, quali varietà sferiche o phenomena, quali imago dell'ecstasità eonyka che platoneggi o eidousia, o ideale Cronotopia della Physis Ontopologica.
Lo spazio è la libertà che situeggi, spazeggi, trascendeggi, ondeggi, campeggi il deieggiare, là ove gli dei sono fuggiti, gli spazi lì sublimeggiano.
Lo spazio è la libertà che sublimeggi.
Nello spazio il sublime disvela eventi, transcenteggia sublime.
Cos'è lo spazio che sublimeggi?
La natura di quell'evento è il sublime.
Ma qual è il sublime?
Che cosa ne è del vuoto che spazeggi?
Il vuoto è sublime ondeggiare.
Il vuoto non è più nulla, nulleggia.
Né è l'evento che decostrueggi, è un' eventità che sublimeggi, decostrueggia la sublime differenza.
L'evento della differenza è il movimento che disvela le differenze sublimi e sublimeggi o transcendeggi, è la differenza ontopologica heideggeriana quale struttura ontopologica che eventeggi l'esserità dell'entità in parausia o sublime parousia, è la parausia sublime dell' esserità che decostrueggi e fenomeggi, esserità della purezza della presenza sublime che spazeggi, quale spazità indecidibile dell'evento che decostrueggi.
E' in decostruzione là l'ontopologia, cioè l'ontopologia sublime che transcendeggi sublime ontopologico essere-parausia stabile della spazità dell'eidousia o entità ideale spaziale, ontologia e topologia transcendeggiano l'eventità sublime, la struttura ontopologica del sublime:evento che spazeggi l'Ontopology Dasein.
Luogo o Chora che sublimeggi,è l' eventità, l'eventeggiare della verità che dà la fondatezza al mondeggiare.
La verità che sublimeggi è excstasità, nell'excstasità sublime della verità quale eventità dell'esserità.
Nell'arte sublime che sublimeggi l'esserità dell'entità nella libertà.
L'arte è la spazità sublime che sublimeggi.
Heidegger ricordò l'ondeggiare metafisico aristotelico dello spazio come insieme di luoghi finiti in grandezza e qualità, lì lo spazeggiare è pura estensione omogenea, uniforme, calcolata-parcellizzata, per trasformarsi con Kant in forma prioritaria intuitiva.
E' qui che Tecneggi la filosofica.
Se la Tecnica spazieggia, l'arte atarasseggia, epocheggia o sublimeggia: ondeggia sublime la spazità dell'essere, sublimeggia al di là della sua determinarezza calcolante; cos'è la spazità sublime che sublimeggi?
E' lo spazeggiare dell'esserità sublime, o Dasein che sublimeggi, essercità o esserità che transcendeggi.
Quale spazità che spazeggi.
Raum raumt:lo spazio spazeggi, così come Welt weltet, il mondo mondeggi, spazeggiare la libertà, sfoltire, diradare, ondeggiare eventi, eventità, transcendeggia l'Esserità e tempità, già s'in-spaziano: ein-räumen, la Lichtung che sublimeggi, la radura ove abiti poeticamente la verità o poeteggi, o poieseggi o poeticheggi intesa come chiasma che chiasmeggi, ontopologia che splendeggi e nascondi, evidenzi e custodisca in sé il mistero.
In “L'arte e lo spazio” ondeggia lo spazio, spazeggia, è libertà dispiegante luoghi e la scultura un ondeggiare dei luoghi.
Vuoto ontopologico, ciò-che-dà-spazio, Einräumende che sublimeggi, che raccolga, la chora sublime del Timeo che platoneggi risonante in Aristotele nella Fisica come topos, o luogo.
In ontopologia sublime della radura sublime ove si possa fondare l'archè dell'architettura, la sua origine sublime fondata dall'archegete, è il celebre saggio heideggeriano:costruire, abitare, pensare il sublime.
Se lo spazio spazeggia quale vivenza, erlebniz che soggiorni e tempeggi nel mondeggiare, è l'ondeggiare del luogo, o contrada, ondeggiare che spazeggi in libertà, arcifigura, forma originaria della libertà che spazeggi libera del movimento che transcendeggi l'esserità sublime o singolarità che spazeggi, varia, incurveggi nello spazeggiare: lo spazio spazeggia nella sua libertà e curveggia o echeggia, ondeggia in contrade ove l'esserità vi abiti poeticamente, o poeteggi il curveggiare.
Più filosofica della scienza e più rigorosa, più vicina all'Essenza della Cosa stessa, è l'arte sublime.
L'arte è lo spazio o sublime che spazeggi o incurveggi spazitempi.
Dasein sublime che sublimeggi o l’essere exstasità o esser-fuori-da, l’esserità dell’esserci è l’e-stasità che incurveggi spazitempi sublimi: esserità che e-staseggi il sublime.
Spazio sublime del sublime che e-staseggi e incurveggi l’esserità sublime che spazeggi:essere che transcenteggi e incurveggi Esserità che spazitempeggi, quale essercità che sublimeggi.
E' l’essercità che sublimeggi l' essere-la-radura-sublime,Lichtung-sein-sublime che spazeggi il sublime, la radura sublime che sublimeggi e incurveggi esserità sublime, non una qualità tra le altre, ma la fondamentale dell’essercità sublime che spazeggi nella radura sublime o Lichtung sublime che incurveggi l’esserità.
Nel pensiero poetante heideggeriano l’esserità si dà sublime, sublimeggia, transcendeggia sublime nella verità dell’esserità sublime, è nella verità o eventità che incurveggi spazitempi.
Heidegger spazeggia l’esserità e estaseggia il sublime o transcendeggia l’esserità nella verità, l’esserità si dà e può darsi soltanto là ove si spazeggia quale sublime svelarsi che sublimeggi e incurveggi esserità, non c'è senza spazeggiare l’essercità sublime che sublimeggi.
I tigli del castello-giardino e lo sguardo oltre il muro splendono in brillanza e curveggia nel tempo la Pasqua, o dietro la collina il prossimo Natale.
Dal campo chiasmeggia e curveggia verso la foresta il sublime.
Poi c'è il curveggiare e si saluta in alto.
Eventeggiano sul banchetto alcuni grandi pensieri poetanti, da interpretare.
Ogni volta è un enigma o eventità, ma il curveggiare è in vista, là nel campo della radura sublime ove spazeggia l'essercità, lì incurveggia il piede sull'estensione della diradanza che risplendeggi.
Tempeggia lì l'essercità, ondeggia l'eventità che curveggi, nei pensieri poetanti curveggia e ondeggia sul sentiero sublime ove il sentiero interrotto incurveggia.
Il sentiero sublime dell'esserità ondeggia al curveggiare del pensante poetante come a quello dell'albeggiare.
Con il lungo passare degli anni il curveggiare spesso riecheggia reminiscenze di gioco e di scelte,quando si è sotto il colpo d' ascia lì nella radura del bosco, lì si curveggia attraverso......
__________________
che cos'è che dà magia al mito? che cos'è che dà magia al silenzio? che cos'è che dà magia all'anima? l'essere? l'interessere? l'interesserci....essere assentemente presente essere presentemente assente....essere....
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Scritto da 22:25 - sublime - Commenti(0) - Permalink
ontosonanza
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Scritto da 23:17 - sublime - Commenti(0) - Permalink
gestellswitch
@@@) sp@zitempi sublimi: ....ontopologi@ dell'ontopokroni@
........... PHERECYDES svelò la differenza ontoteologica o mitologica del Chronos sublime e la Chthonie o Ground o grund, o meglio ab-grund che spazeggi ontoteologica o mitopoietica sublime. ANAXIMANDro disvelò l'apeiron che spazitempeggia quale physis che infiniteggi senza fine, infiniteggia sublime e dynameggia, mentre Diodorus e Democritus differenziarono l'apeiron e l'archè che cosmeggi, quale cosmesi o kalousia o bellezza finita dell'infinito sublime anaximandreo: delicate membrane spazeggiano ontopologiche, quali varietà sferiche o phenomena, quali imago dell'ecstasità eonyka che platoneggi o eidousia, o ideale Cronotopia della Physis Ontopologica. Lo spazio è la libertà che situeggi, Spazeggi, trascendeggi, ondeggi, campeggi il deieggiare, là ove gli dei sono fuggiti, Gli spazi lì sublimeggiano. Lo spazio è la libertà che sublimeggi. Nello spazio il sublime disvela eventi, transcenteggia sublime. Cos'è lo spazio che sublimeggi? La natura di quell'evento è il sublime. Ma qual è il sublime? Che cosa ne è del vuoto che spazeggi? Il vuoto è sublime ondeggiare. Il vuoto non è più nulla, nulleggia. Né è l'evento che decostrueggi, è un' eventità che sublimeggi, decostrueggia la sublime differenza. L'evento della differenza è il movimento che disvela le differenze sublimi e sublimeggi o transcendeggi, è la differenza ontopologica heideggeriana quale struttura ontopologica che eventeggi l'esserità dell'entità in parausia o sublime parousia, è la parausia sublime dell' esserità che decostrueggi e fenomeggi, esserità della purezza della presenza sublime che spazeggi, quale spazità indecidibile dell'evento che decostrueggi, è in decostruzione là l'ontopologia, cioè l'ontopologia sublime che transcendeggi sublime ontopologico essere-parausia stabile della spazità dell'eidousia o entità ideale spaziale, ontologia e topologia transcendeggiano l'eventità sublime, la struttura ontopologica del sublime: evento che spazeggi l'Ontopology Dasein. Luogo o Chora che sublimeggi, è l' eventità, l'eventeggiare della verità che dà la fondatezza al mondeggiare. La verità che sublimeggi è excstasità, nell'excstasità sublime della verità quale eventità dell'esserità. Nell'arte sublime che sublimeggi l'esserità dell'entità nella libertà. L'arte è la spazità sublime che sublimeggi. Heidegger ricordò l'ondeggiare metafisico aristotelico dello spazio come insieme di luoghi finiti in grandezza e qualità, lì lo spazeggiare è pura estensione omogenea, uniforme, calcolata-parcellizzata, per trasformarsi con Kant in forma prioritaria intuitiva. E' qui che Tecneggi la filosofica. Se la Tecnica spazeggia, l'arte atarasseggia, epocheggia o sublimeggia: ondeggia sublime la spazità dell'essere, sublimeggia al di là della sua determinarezza calcolante; cos'è la spazità sublime che sublimeggi? è lo spazeggiare dell'esserità sublime, o Dasein che sublimeggi, essercità oesserità che transcendeggi. Quale spazità che spazeggi. Raum raumt: lo spazio spazeggi, così come Welt weltet, il mondo mondeggi, spazeggiare la libertà, sfoltire, diradare, ondeggiare eventi, eventità, transcendeggia l'Esserità e tempità, già s'in-spaziano: ein-räumen, la Lichtung che sublimeggi, la radura ove abiti poeticamente la verità o poeteggi, o poieseggi o poeticheggi intesa come chiasma che chiasmeggi, ontopologia che splendeggi e nascondi, evidenzi e custodisca in sé il mistero. In L'arte e lo spazio ondeggia lo spazio, spazeggia, è libertà dispiegante luoghi e la scultura un ondeggiare dei luoghi. Vuoto ontopologico, ciò-che-dà-spazio, Einräumende che sublimeggi, che raccolga, la chora sublime del Timeo che platoneggi risonante in Aristotele nella Fisica come topos, o luogo. In ontopologia sublime della radura sublime ove si possa fondare l'archè dell'architettura, la sua origine sublime fondata dall'archegete, è il celebre saggio heideggeriano:Costruire, abitare, pensare il sublime. Se lo spazio spazeggia quale vivenza, erlebniz che soggiorni e tempeggi nel mondeggiare, è l'ondeggiare del luogo, o contrada, ondeggiare che spazeggi in libertà, arcifigura, forma originaria della libertà che spazeggi libera del movimento che transcendeggi l'esserità sublime o singolarità che spazeggi, varia, incurveggi nello spazeggiare: lo spazio spazeggia nella sua libertà e curveggia o echeggia, ondeggia in contrade ove l'esserità vi abiti poeticamente, o poeteggi il curveggiare. Più filosofica della scienza e più rigorosa, più vicina all'Essenza della Cosa stessa, è l'arte sublime. L'arte è lo spazio o sublime che spazeggi o incurveggi spazitempi. Dasein sublime che sublimeggi o l’essere exstasità o esser-fuori-da, l’esserità dell’esserci è l’e-stasità che incurveggi spazitempi sublimi: esserità che e-staseggi il sublime. Spazio sublime del sublime che e-staseggi e incurveggi l’esserità sublime che spazeggi:essere che transcenteggi e incurveggi Esserità che spazitempeggi, quale essercità che sublimeggi. E' l’essercità che sublimeggi l' essere-la-radura-sublime, Lichtung-sein-sublime che spazeggi il sublime, la radura sublime che sublimeggi e incurveggi esserità sublime, non una qualità tra le altre, ma la fondamentale dell’essercità sublime che spazeggi nella radura sublime o Lichtung sublime che incurveggi l’esserità. Nel pensiero poetante heideggeriano l’esserità si dà sublime, sublimeggia, transcendeggia sublime nella verità dell’esserità sublime, è nella verità o eventità che incurveggi spazitempi. Heidegger spazeggia l’esserità e estaseggia il sublime o transcendeggia l’esserità nella verità, l’esserità si dà e può darsi soltanto là ove si spazeggia quale sublime svelarsi che sublimeggi e incurveggi esserità, non c'è senza spazeggiare l’essercità sublime che sublimeggi. I tigli del castello-giardino e lo sguardo oltre il muro splendono in brillanza e curveggia nel tempo la Pasqua, o dietro la collina il prossimo Natale. Dal campo chiasmeggia e curveggia verso la foresta il sublime. Poi c'è il curveggiare e si saluta in alto. Eventeggiano sul banchetto alcuni grandi pensieri poetanti, da interpretare. Ogni volta è un enigma o eventità, ma il curveggiare è in vista, là nel campo della radura sublime ove spazeggia l'essercità, lì incurveggia il piede sull'estensione della diradanza che risplendeggi. Tempeggia lì l'essercità, ondeggia l'eventità che curveggi, nei pensieri poetanti curveggia e ondeggia sul sentiero sublime ove il sentiero interrotto incurveggia. Il sentiero sublime dell'esserità ondeggia al curveggiare del pensante poetante come a quello dell'albeggiare.Con il lungo passare degli anni il curveggiare spesso riecheggia reminiscenze di gioco e di scelte,quando si è sotto il colpo d' ascia lì nella radura del bosco, lì si curveggia attraverso boschi e radure sublimi. Qui ondeggia il tempo, la tempità incurveggia. La Risonanza è nascosta, è invisibile quale splendezza del curveggiare. E' la cura sublime. Nel corso del tempo curveggia la distesa dei cieli, si radica nelle tenebre dell'abisso sublime, curveggia nei più alti cieli elevati e sublimi. Ancora una volta incurveggia per ciascuno che passeggi in ogni stagione, con una prossimità curveggiante. Se sulle Alpi al di sopra della foresta il crepuscolo serale nel corso di un crinale collinare è saliente in estate e curveggia nell'albeggiare, se il vento da Est aleggia, se giorno dopo giorno la nebbia ondeggia la tristezza sui campi il mondeggiare è L'enigma sublime dello spazio che tempeggi, o del tempo che spazeggi e ondeggi in un lungo periodo di tempo. La distesa dell' abitare sublime dà l'eventità che mondeggi. È solo Dio, è Dio, è il sublime. Sono lì la loro origine. Il pericolo minaccia. Il Campo sublime percorso riecheggia una vivenza che ama curveggiare, e spazeggiare in eventità sublimi, è Kuinzige o essercità sublime invisibile. Nessun curveggiare della tempesta d'inverno emoziona di primavera. Ma in un'unica armonia, lì echeggia silente il sublime, ondeggia sereno. Il sapere è serenità sublime che transcendeggi. L' enigma splendeggia nel sublime. Dietro il castello torreggia S. Martin. Lentamente undici colpi di ore svaniscono nella notte. Il campanile trema sotto i colpi dell'ora di martello, la cui risonanza nessuno dimentica. Il silenzio è più silente. È l'anima? È il mondo? È Dio? è il sublime. Tempeggia il sentirsi a casa, lì ondeggia l'invisibile sublime o sublime poetante che sublimeggi. Heidegger disvelò così la Gestell sublime che poieteggi o tempeggi o spazeggi. Gestell sublime del Dasein che spazitempeggi. Dasein è l'excstasità sublime tempità che spazeggi: è l'eventità che spazeggi per Heidegger, invisibile poiesis, è l'invisibile-esserità-sublime, è spazità-sublime che sublimeggi o vuotità sublime che spazeggi. E' spazità che consenta la risonanza o il Kuinzige o La Gelassenheit sublime, è la stabilità ontopologica che spazitempeggi, è La verità dell'eventità, è la Gelassenheit l'abnegarsi sublime che sublimeggi. Gelassenheit è l'abneganza sublime che spazeggi, la sublime nullità che nulleggi, lì nulleggia o nienteggia la kronotopia sublime, la verità della sublime Gelassenheit, veritas sublime che incurveggi o abnegheggi, sublimi eventità. Meister Eckhart svelò l'idea di Gelassenheit sublime che nulleggi. Gelassenheit quale Esserità che transcendeggi o nulleggi o nienteggi nell'abissalità sublime, esserità che spazeggi o vuoteggi o nulleggi nell'Esserità sublime. Eckhart vuoteggia o vuota la spazità che nulleggi, o tempeggia nella nullità sublime. Meister Eckhart svelò Il Gelassenheit sublime che sublimeggi o spazeggi nella nullità che vuoteggi, o nella nientità che transcendeggi. Il Gelassenheit di Eckhart è il sublime curveggiare che nulleggi. Eckhart è l'archegete della sublime INDIFFERENZA che spazeggi nell'aletheia sublime, eventità del Gelassenheit. Lì curveggiA la sublime Gelassenheit che poeteggi l'eventità. Dasein sublime che nulleggi o Esserità-spazità del sublime che spazeggi, o spazitempeggi nell'esserità risonanza che risoneggi. Esserità sublime che sublimeggi o nulleggi quale Gelassenheit dell'eventità sublime. Quale sublime Gelassenheit che annienteggi. Gelassenheit che ANIMeggi la sublime Esserità che sublimeggi. Heidegger svelò il chiasmepochè del Gelassenheit-Kuinzige che spazeggi, o il Gelassenheit-Kuinzige che chiasmeggi nella sublime abneganza che nulleggi. La Gelassenheit che nulleggi o nihileggi il sublime poetante? Gelassenheit che nulleggi quale sublime che poeteggi? Gelassenheit che spazeggi quale sublime che nihileggi? Sublime poetante che nulleggi nella spazitempità dell'Esserità Gelassenheit. Esserità Stabile che spazeggi e incurveggi sublime. Heidegger disvelò il sublime poetante che nulleggi, è Gelassenheit che spazeggi, o spazitempeggi e incurveggi l'eventità sublime che transcendeggi il sublime. Heidegger svelò con l'ontopologia del Gelassenheit l'abnegarsi del sublime, o l'abissalità che nulleggi il sublime che nihileggi? Gestell sublime che spazeggi l'abneganza che nulleggi. La filosofia di Heidegger è qui per spazeggiare il fascino sublime onteologico del sublimeggiare ontopologico, quale ontologousia sublime. Ge-Stell-sublime che spazeggi l'ontopologia sublime. La sublime abneganza che nulleggi è l'Esserità Sublime dell'Essere che spazeggi. Gli eventi del sublime che nulleggi è il pensiero poetante del sublime che poeteggi o spazitempeggi nella nullità che nulleggi, o nella nientità che nienteggi o nihileggi nella stabilità che spazeggi l' ontopologia sublime. La differenza ontopologica del Sublime poetante che nulleggi la spazitempità, è la Gestell-gelassenheit sublime che spazeggi ontopologicamente. Gestell ontopologica del sublime che sublimeggi. Gestell sublime che spazeggi in Gelassenheit che sublimeggi la Gelassenheit poetante. Sublime ontopologia che spazeggi sublime, dal fascino sublime della Ge-Stell Sublime dell' Esserità. Gli eventi sublimi spazeggiano la nullità sublime che nulleggi, ma nella stessa spazitempità che incurveggi il Sublime del dio che ci può salvare o abnegare in Gelassenheit sublime. L'Ereignis spazeggia il sublime che sublimeggi nell'Ereignis: sublime che spazitempeggi sublime l' esserità. L’esserità sublime spazeggia quale essere in luce e abita nel sublime dell’essercità: ontopologia che sublimeggi come fondamento-abisso del sublime. La verità del pensiero poetante dell’esserità sublimeggia già nella Chora che spazeggi il sublime spaziale. Gegenstand Sublime Dasein o l'esser-ci Sublime Dasein ontopology, essere-Dasein nell'esserità-sublime quale esserità-per-la-SPAZIALITA' o Dasein dell'essere lì che spazeggi, al di là del semplice tempeggiare, per essere spazio-che-tempeggi-in-excstasità transinfinita. Chora è lo spazio sublime che spazeggia o Platoneggia, il più abissale sublime che sublimeggi. Nietzsche o il sublime Zarathustra inondeggiarono quel curveggiare. Così parlò Zarathustra il sublime che sublimeggi Nietzsche-Zarathustra: fondeggiare sublime dell'ondeggiare che curveggi. Schelling o Leibniz o La frattalità kronotopica che apeironeggi di Anaximandro, o i frammenti dell'archè di Anaximandro consentirono all'Ontopologia degli spazitempi di Anaximandro di dispiegarsi nella vuotità o nullità SUblime, lì transcendeggiò la PHILOSOPHY della temporalità nel Timeus Platonico: lì il modello paradigmatico svelò il curveggiare che Platoneggi e Cosmeggi quale adeguatezza della verità Platonica paradigmatica. E' l'universo paradigma degli spazitempi Platonici quale estasità exstatica del curveggiare, o paradigma della physis che transcendeggi e si dà quale fenomeggiare visibile dell'idealeggiare invisibile, ma intuibile con la metafisica della verità o logousia animata. Solo così è possibile percepire le differenze spazitemporali dei phora o dei periodos o delle periphoras o dei kykleseos: ondeggiare del curveggiare paradigmatico pitagorico dell'identità tra aritmos e curveggiare degli spazitempi, in un sublime armoneggiare o cosmeggiare e mousikeggiare, quale perfeggiare o idealeggiare dell'eterno sphereggiare incurveggiante Platonico. Si dà così l'ondeggiare degli spazitempi in dinamicheggiare sublime e infinito apeironeggiare sublime, ma fenomeggia quale discreto e finito, anzi aritmos, senza ritmo, in stasi inerziale o contrastanza o gegenstand, attimeggiare, atteggiare, o essere il curveggiare, o fenomeggiare nell'esserci del discreto quale singoralità temporale della parousia, o apriorità dell'archè della kronotopia infinita. E' la differenza nella temporalità che si dà quale aritmos della parousia per curveggiare la transcendenza ed eventuare il curveggiare che futureggi, o futuro anteriore, o eterno curveggiare o apokatastasy sublime. Finito ed infinito non sono possibili nella stessa frazione di tempo: l'apeironeggiare dovrà essere frammentato ed i suoi frattali fondare la rigorosità e l'esattezza, altrimenti la divisibilità o l'analitica o la dyairesis o la chiasmepochè infinite possono creare dei paradoxa spazitemporali infiniti. Aristotele inventò così le distanze discrete irriducibili nella temporalità, memore delle omeomerie anaxagoriane, ma sempre nella dynamis dell'essere nella parousia e di essere nel futuro o nel futuro anteriore. Leibniz svelò una PHILOSOPHY ontoteologica degli spazitempi quale relatività Leibniziana della simultaneità degli eventi: Gödel si ispirò a quel paradigma per incurveggiare l'apokatastasy kaosmika sublime o monadeggiare sublime. Leibniz curveggiò la relatività della simultaneità degli eventi nella monade dynamica sublime. Leibniz con la sua ontoteologia della monade incurveggiò la verità che si eventui sia nei fenomena, sia nelle verità nascoste o kryptate o non ancora in dis-oblio nell'ondeggiare sublime ed infinita: è la Leibniz-Theory della Tempità Ontoteologica che transcendeggi e si dà curveggiante Leibniz-Theory degli spazitempi, giacchè nella struttura ontopologica della monade non c'è più differenza sia nell'endogeno che nell'extramonade, che mondeggi, o incurveggi sublime ed infinita. Leibniz curveggia la struttura ontopologica degli eventi simultanei degli spazitempi che dynameggi sublime le endemonadi, o le extramonadi in sistole e dyastole o quali intermittenze sublimi della struttura ontopologica della monade: è il curveggiare della tempità o degli spazitempi sublimi, quali eventi virtuali nella monade sublime o chiasmonade o eventi dynamici sublimi che noumeggino o noeteggino nel pensiero pensante. Axiomi degli eventi che dinameggino nelle monadi: lì eventueggiano una cronodinamicità della PHILOSOPHY del Tempo, entità imaginarie o entità metafisiche immateriali e virtuali, parodossi curveggianti giacchè le entità nell'immaginaririo non ci sonoo lateggiano o krypteggiano nella monade sublime che incurveggi. Gottfried Leibniz pensò quegli assiomi virtuosi e virtuali come paradigmi epistemici o metaontologie o ontoteologie matematiche, quali axiomi della mathematica della physis e quindi degli spazitempi sublimi: è il sublime che spazitempeggi o transcendeggi sublime. Leibniz curveggiò quel paradigma nell' Analysis Situs, o Geometrya della Situatione emotiva o cronodinameggiare della monadea, lì gli axiomi della Geometrya Euclidea si disvelano quali assiomi della metafisica delle verità fenomeniche e virtuali e perciò assiomi di una geometria immaginaria senza entità ilemorfiche, quale ondeggiare che incurveggi l'ontoteologia topologica o metaphysica topologica o geometrica o metamatematica o ontologia della mathesis della monadea o ontopologia sublime. Leibniz curveggiò le quantità come se fosse il chiasmepochè o l'apokatastasy della qualità spaziale e simbolica: l'infinito simboleggiò qualità di logousia virtuale e così l'infinitesimo, o lo zero della mathesis. Quantità e adeguatezza degli eventi curveggiano nella qualità della monadea, quale ondeggiante Philosophya del Tempo che spazitempeggi il sublime che incurveggi la Classica Philosophya che da Aristotele dominò l' Europa, una versione del Mythos Rhapsodico di Chronos: quale movimento o dinameggiare immaginario dell'ondeggiante ontokronia che incurveggi sublime la monadea che transcendeggi. Leibniz Plotineggiò quasi presago di una virtuale relativity-theory. Plotino disvelò l'estasità dei tempi dell'essere-purezza che spazitempeggi sublime, quale autoevento dell'essercità che ondeggi l'essercità-monadea che sublimeggi. Plotino decostruì sia l'ilemorfica interpretanza del tempo sia l'idealeggiare o armoneggiare o cosmeggiare platonica per curveggiare una paradigmatica e ab-stracta interpretanza della tempità sublime: curveggiò una philosophya del tempo immaginaria, cioè senza l'entità ilemorfica, Leibniz dispiegò quella intuizione per curveggiare l'eventità immaginaria nell'end-extramonade virtuale, quale struttura ontopologica o gestell sublime degli spazitempi immaginari o metalogica matematica immaginaria, come entità immaginaria sublime. Plotino curveggiò l’Esserità-purezza-transInfinita in eventità sublime estasità, o singolarità sublime, quale Abissità vertiginosa sublime, l’Esserità sublime nella nullità che nulleggi. L’abissità dell’Esserità purezza è il sublime che sublimeggi e incurveggi più stabile quando c'è Abissità e Silenzio o transInfinità dell'estasità, o singolarità sublime e vertiginosa Abissità che abisseggi Sublime, l’Infinità in sè vuotità che vuoteggi: transcendenza sublime dell'essere-purezza, pensiero pensante sublime, oltre c’è l’abisso sublime che curveggi. Esserità sublime o abissità transinfinita dell’essere-purezza in Essere che incurveggi l'Infinito sublime. Platone curveggiò il sublime che sublimeggiò in Plotino quale essere-purezza che incurveggi nientità: quale nullità che nulleggi il sublime nell’essere infinito che spazeggi. Infinito che infiniteggi: l’Infinito sublime che sublimeggi nell’Esserità purezza curveggiò e Plotineggiò in Leibniz, o nella monade-purezza: il sublime Plotineggiò L'ESTASItà DEgLi spazitempi sublimi in estasità-purezza, fuori di sé, Plotineggiò estasità sublime dell'aldilà, dell'atemporalità, della sopra-temporalità, o della pre-temporalità della flussità, dinameggiò il curveggiare con la durata spaziale o spazitemporale negli spazitempi che transcendeggino nell'ondeggiante fluxità sublime eraclitea. Così in ogni ondeggiare è custodito, curato, sigillato il curveggiare che epocheggi relazioni temporali di anteriorità e posteriorità in sé: il tempo è un fenomeno sublime che fenomeggi. I fenomeni flusseggiano in ondeggianti singolarità dell'eventità monadi e disvelano l'estasità che transcendeggi sublime. L'intenzionalità longitudinale o ab-scissa si differenzia dall'intenzionalità transversale o transfinita spazitemporale che intenzioneggi: le due intenzionalità, longitudinale e trasversale, sono inscindibilmente intrecciate, sono chiasmepochè che curveggino, ondeggianti fluxità che dynameggino scorrimenti, allungamenti, dilatanze, distensioni nel tempo come un fenomeno dinamico temporale o intratemporale. Platone e Aristotele hanno pensato il tempo-metabolè che tempeggi: qui c'è il rifiuto di fare dell'anima il sito originario che tempeggi o atarasseggi; senza l'anima che numera e che conti il tempo, il numero del movimento non c'è; il tempo, per essere, ha da essere animato; senza l'anima, il tempo esisterebbe solo in potenza, perché ha la sua origine nei movimenti dimamici. È aderenza al movimento dinamico e non inerenza animata. Aristotele pensò il movimento dinamico interno dell'anima come se ondeggiasse in altri movimenti del mondo. Plotino immaginò il tempo movimento o dynamico curveggiare l'anima che mondeggi. Il tempo non può essere il movimento, perché il movimento è spazitempeggiare dell'intenzioneggiare. Plotino incurveggiò il tempo con il movimento della verità o meglio con la disvelatezza, o alètheia che aletheggi, dell'anima che animeggi nel mondeggiare. Ma che cosa è il tempo che spazitempeggi nel sublime che sublimeggi? Non è niente altro che il movimento dynamico del curveggiare animato, ma l'anima non è nel tempo, è sempre nell'epochiasma che aterasseggi . Così l'anima ondeggia nel tempo e spazeggia nell'epocheggiare: movimento dell'anima che spazeggi l'ondeggiare sublime che transcendeggi e si dà tempeggiante excstasità sublime che sublimeggi: è movimento sublime degli spazitempi che spazeggi l'atarassità. L'anima spazitempeggia il tempo dell'epocheggiare, è l'eternità curveggiante che ondeggi: il tempo è nell’anima che animeggi il mondeggiare, o monadeggi sublime. Plotineggia la sublimità nel corso del tempo che spazeggi. Il tempo è sublime che sublimeggi l'estasità che estaseggi: l'attesa, l'attenzione, la memoria che spazitempeggi L'estasità sublime o spazitempo-estasità che plotineggi, o estasità sublime che sublimeggi. La tempità sublime si spazitempeggia, il tempo non passa né dimora, ma sublimeggia. La sublime estasità della spazitempità transcendeggia, si dà in spazio che spazeggi il sublime che sublimeggi spazitempi. La sublime spazitempità è fondata nella sublime estasità spazitempità del Dasein-sublime che sublimeggi:l'attesa, la parousia e la cura che spazitempeggi nel sublime che sublimeggi, esserità-in-attesa, custodire e presenziare sono proprio l'esserità-in-attesa o sublime spazeggiare del tempo, ontopologica spazialità sublime che sublimeggi o Dasein, è il Dasein-sublime che transcendeggi, dà il tempo o spazitempeggi la transcendenza che transcendeggi in ondeggiante fluxità dynamica eraclitea sublime. Il tempo è lo spazio che spazeggi sublime è il sublimeggiare dynamico che transcendeggi. Quella spazitempità estatica è il sublime che sublimeggi o ontopologia del sublime che spazeggi. Il tempo ondeggia e curveggia dinamicamente o spazitempeggi fra essercità e mondeggiare. Mentre per Aristotele lo spazio è finito in estensione ma continuo e quindi divisibile all'infinito, il tempo è un numero, anzi il tempo è il numero del movimento dinamico secondo il prima e il dopo, è l'infinito dinamico. La singolarità dynamica è l’essere sublime che sublimeggi lo spazio che spazieggi. Il sublime che sublimeggi ama svelarsi o disvelarsi quale sublime che Eracliteggi o sublime-essercità che spazeggi, o struttura ontopologica del sublime che transcendeggi. L'esserità sublime che eventeggi: è ondeggiare dalla non presenza che transcendeggi e si dà nella parousia, è sublime poiesis dello spazio che spazeggi. Anche la physis-sublime, l'ondeggiare per sé, è sublime che spazeggi, è poiesis che sublimeggi. La physis è nobile ondeggiare sublime spazitempo che spazeggi nel transcendeggiare. E' il disvelamento sublime dell' aletheia che aletheggi, verità del sublime che sublimeggi quale disvelamento, o verità sublime che spazeggi l'aletheia che transcendeggi. Giacché nel disvelamento si fonda ogni spazitempo che spazeggi sublime. L’evento sublime che spazeggi disvela, dispiega il suo essere sublime nell’ondeggiare lì ove incurveggia disveleggiare e disvelatezza, dove curveggi la verità del sublime che transcendeggi. Ma il disvelamento del sublime non si dispiega in evidenza, bensì ondeggi kriptato nella kronotopia che spazeggi sublime o nel chiasmepochè che curveggi per eventuarsi custodito e curato in un altro disvelamento o GESTELL sublime degli spazitempi che spazeggino il sublime nella physis, come disvelatezza dell'evento del sublime che sublimeggi l’esserità della verità sublime. Holderlin pensò che là dove c’è il pericolo là c'è anche il sublime che salva o che sublimeggi, quale soggiornare senza tramonteggiare, è dynameggiare, là dove si dà come aletheia che aletheggi, ondeggiante svelatezza della dynamis, là dove già da tempo soggiorni la dynamis che transcendeggi. Aletheggia l' aletheia della dynamis del cuore che non trema della disvelatezza in quella radura sublime, o dynamica radura indicibile del soggiornare nel mondeggiare senza eclisse e senza fondità. Come può nascondersi davanti a ciò che mai tramonteggi e dynameggi, quello che mai tramonteggi, quello che sorge, emerge,ondeggia, curveggia Eracliteggia la dynamis della physis o incurveggia, il disvelarsi in alterità dell’ondeggiare. Mai tramontante significa disvelatezza e nascondità: La physis ama nascondersi, la physis ama la dynamis del nascondersi e del disvelarsi, in relatività dinamica spazitempità che spazeggi il sublime che sublimeggi. La physis ondeggia e curveggia è metamofosi metabolica o katabolica, è come tale già sempre epocheggia. Disvelatezza e Nascondità della nullità che nulleggi. In quell‘esserità sublime si eventua l‘ontopologia del sublyme che sublimeggi o la sua epigenesi. Esserità che spazeggi il sublime che transcendeggi lì e si sveli nell‘ontopologia della poiesis, o dell’ontopoiesis o della transpoiesis. Tale ontopologia ondeggia e curveggia l‘esserità nel mondeggiare la gestell sublime, o essere solo per la morte della nullità che nulleggi, quale arte della poiesis sublyme. Quell’ermeneutica eventua l'ontopologia della transcendenza o ontopologia dell‘immagine dell‘esserità-nel-mondeggiare. Ma che cos’è l'estasità dell’esserità-sublyme che sublimeggi? Anzi che cos’è l'ondeggiare dell’esserità-sublyme nel sublime che sublimeggi? È la gettatezza-della-verità dell’esserità nell’aletheia fondale che aletheggi, grund ed abgrund, del sublyme che sublimeggi e si dà, si getta nella mondità ontokronotopica quale spazeggiare che sublimeggi. L’esserità si eventua nel sublyme che sublimeggi quale aletheia che aletheggi, disvelatezza dell’ontopologia dell’esserità sublime, dell’essercità sublime, dell’essere entità sublimi: varietà nella gettatezza-del-sublyme quale aletheia che aletheggi l'ontopologica dell’essere ondeggiare sublime, ontimagine sublime, ontimago sublime, ontopoiesis sublime. Il sublime che sublimeggi delle varietà ontopologiche della verità dell’esserità sublime transcendeggiano, si eventuano, si gettano quale fondità anche quando gli dei fuggono e il tramonto dell’occidente si secolarizza, per sempre il sublyme curveggia e intenzioneggia per essere ondeggiante esserci: mai la verità tramonta, è sempre parousia sublyme che sublymeggi aldilà dell'agatousia, aldilà delle entità mondeggianti. Come mai solo il sublyme transcendeggi il corso dello spazitempeggiare o dell’ontocronia che sublimeggi? Tra le tante ipotesi quella più ontopologica è la cura ondeggiante della verità dell’esserità che sublimeggi. Solo nel sublyme l’aletheia aletheggia ontopologica e si cura da sé, ondeggia e curveggia da sè, fondeggia e si cura senza gli dei fuggitivi. L’esserità sublime incurveggiala cura da sé l’esserità-sublyme, senza la cura ontocronica o ermeneutica, anzi si cura senza l’epistemica ermeneutica, ondeggia la cura della verità da sé, spazeggia il sublime. È sublyme aletheia che aletheggi si dà e transcendeggi, si cura da sé quale esserità-sublyme o esserità dell’evento-verità, giacchè nel sublyme è in ekstasità e ondeggi, si dà, si cura l’evento della verità ontopologica dell'esserità sublime o dell’esserità dell’aletheia sublime o dell’esserità-sublyme-della-verità-nella-physis. La spazialità del sublyme si fonda sulla spazitempità sublime della libertà:la spazialità sublime del sublyme è la spazitempità sublyme della libertà d’Essere dell’Esserità sublime che sublimeggi. Il sublyme c’è quando l’Esserità si dà, transcendeggia nella radura sublime, nell' ontopologia dell’Esserità, quale ontopologia dell’Esserità poetante che si eventua nella gettatezza sublime che curveggi, è la radura poetante che custodisce, kripteggia, lateggia, ondeggia la cura dell’Esserità sublime che sublimeggi. I luoghi del sublyme sono spazitempi che spazeggiano l’essercità sublime nel mondeggiare, o mondaneggiare, o tramonteggiare o eclisseggiare, sublime che sublimeggi l’Essere abitato poeticamente dall’orizzonte e dall’Esserità sublime-senza-fine, senza declineggiare, senza tramonteggiare, senza eclisseggiare, quale eterneggiare della risonanza dell’Esserità-sublyme che sublimeggi. Solo così si eventua l’epocheggiare della sublymanza che sublimeggi la spazialità che spazieggi la sublymità della Physis. Lì l’Esserità-sublyme non eclisseggia, o tramonteggia. Nel sublyme che sublimeggi c’è l’ondeggiare differenza ontopologica tra il fenomeno sublime e l'evento sublime: non la nullità o la nientità, ma l’Esserità sublime che ondeggi in-contro, l’Esserità sublime che curveggi, per abitare l’Essere sublime che incurveggi la radura sublyme che sublimeggi. La spazità sublime della sublymanza è la spazitempità della differenza che si eventua nell’ontopologia poetante, che abiti il luogo kaosmico o spazio che spazeggi il sublime. La spazità sublime del sublyme che sublimeggi è la spazitempità dell’Esserità che curveggi l’essere sublime che incurveggi la parousia della radura, ove non ha mai abitato né l’entità, né l’Esserci, né la mondità, né la metafisica, né la teocrazia, ma solo la transonanza dell’Esserità sublime che ondeggi in-contro, quale curveggiare sublyme che transcenteggi. La spazità che spazeggi sublyme è la spazitempità sublyme,o dell'abitare sublime dei luoghi sublimi che sublimeggino il sublyme, lì incurveggia la transonanza dell' Esserità-sublyme, o Esserità che sublimeggi curveggiante, Esserità che abiti l’Essere sublime, Esserità che spazeggi il sublime e ondeggi l’Esserità sublyme della diradanza sublyme che sublimeggi. L'ontopologia, il luogo ove l’Esserità sublime ondeggia in-contro e ci abiti è il sublyme che spazeggi l'ontopologia del sublyme, è la sublyme ontopologia della spazitempità sublyme: solo nell'ontopologia sublyme la spazitempità si eventua quale spazeggiare sublyme, giacchè solo lì è libera di curveggiare e di spazeggiare sublyme. I luoghi ove il sublyme ondeggi incontro, o dove l’essere curveggi l’esserità sublime che si eventua ed abiti la spazità del pensiero poetante, sono i luoghi del sublyme che spazeggi il curveggiare, perché l'ondeggiare dell’esserità sublime con la sua ikona sublime getteggi la parousia e la abiti è sublyme, nell'ondeggiare indicibile inauditeggia, atarasseggia, epocheggia, chiasmeggia sublime. La spazità sublyme è spazeggiare gli spazitempi liberi, abitati solo dall’Esserità sublime che ondeggi in-contro, quale sublyme senza-la-fine, o nullità che nulleggi: Esserità sublime che incurveggi nell’essere che getteggi ed abiti l’Esserità poetante sublime. Le varietà dell'ondeggiare-Esserità-sublime infiniteggiano, indicibili, senza-fine, senza eclisseggiare: perché i luoghi del sublyme sfuggono ondeggianti. Gli eventi del sublyme che transcendeggi in relatività con gli eventi e le ontovarietà dell’Esserità sublime si eventeggiano quale libertà ontopologica: lì ondeggia l’Esserità sublime, s'incurveggia la libertà d’essere sublime che sublimeggi. I luoghi del sublyme sono gli spazitempi ontopologici ove l’Esserità sublime dispone il curveggiare, l’ascolto, la visione poetante dell’Esserità sublime ondeggiante, dinnanzi, davanti che curveggi incontro, nella sublymanza che sublimeggi. La spazità sublyme è la radura sublime che vuoteggi o l'ontopologia della sublymità, ove l’esserità sublime si eventui per essere curvatura e per abitare poeticamente l’essere sublime che ondeggi, oltre che abitare poeticamente il mondeggiare, Physeggiare, kosmeggiare della kosmesi o della kalousia-agatousia. Quando un luogo, una radura, una vuotità sono abitate poeticamente dall’Esserità sublime che curveggi sublime e che ondeggi in-contro all’Esserità sublime, si eventua il sublyme che spazeggi quale spazitempità sublyme del sublime abitare poeticamente l’Esserità poetante, in libertà, in verità, incurveggiante Esserità-sublyme che sublimeggi. L’Esserità sublime che ondeggi incontro per abitare poeticamente, non solo il mondeggiare, ma il curveggiare sublime dell’Esserità, la spazità dell’Esserità sublime che sublimeggi, l’Esserità poetante, l’Esserità ontopologica che spazeggi l’Esserità-sublyme. Si eventua il curveggiare nella spazità che spazeggi nella tempità che mondeggi la differenza ontopologica del sublime: parousia ontopologia dell’Esserità-sublyme, di là e di qua dell'ontopologia fluttuante e mondeggiante dell’Essercità ondeggiante virtuale, del mondeggiare immaginario, del mondeggiare ontopologico, del mondeggiare poetante. Il mondeggiare dell’Esserità-sublyme ondeggia il mondeggiare quale mondeggiare sublime, mondeggiare caotico, mondeggiare cosmico, estatico. Quale fondeggiare sublime della verità dell’Esserità-sublyme dà senso al kaos, all’invisibile, all’indicibile, all’inaudito, all’assenza presente che spazeggi: l’unica che ci possa salvare o curare nel mondeggiare dell’aldilà. L'onTopologia dell’esserità-sublyme è l'ontopologia che ondeggi l’Esserità che transcendeggi l’Essercità, o l’Esserità ontopologica poetante. Quelle ontovarietà dispiegano il fondeggiare dell’Esserità-sublyme nel mondeggiare virtuale che curveggi l'ontopologia sublime nella spazità sublime che sublymeggi l’Esserità-sublyme chiasmepochè della spazità dell’Essercità. Nell’Esserità-sublyme l’Esserità che ondeggi non si adegua, in verità né all’Esserci, né all’Essere ontopologico o poetante. Nel mondeggiare sublyme il mondeggiare non ritrova più l’adeguatezza metafisica estetica con il mondeggiare dell’Esserci, né con l’Essere nel mondeggiare cosmico, immaginario, virtuale, kaosmico. Ma quella differenza ontopologica dell’adeguatezza non trascura l’ortogonalità del sublyme, anzi dà senso, identità e trascendenza. L’Esserità sublyme quale essere che ondeggi il mondeggiare sublime è la misura che spazieggi: del kosmeggiare che c’è e del mondeggiare che non c’è, o è invisibile, indicibile, inaudito, estatico; l’Esserità sublime è anzi l’unica spazitempità che incurveggi e dà senso, transtabilità e soprattutto e per lo più dà l’impianto, la Gestell del sublime mondeggiare dell’Essercità, dell’Esserità sublime qui, dell’Esserità sublime là, dell’Esserità che sublimeggi aldilà. L'ontopologia del sublyme spazeggia sublyme, è la Gestell-sublyme del mondeggiare e dell’Esserità che ondeggi quale Essercità che curveggi in-contro nella sua morfogenesi sublyme d' Essere che spazieggi il sublime. Giacchè solo quell’Esserità è sublymanza della physis che ci potrà salvare, o curare, o curveggiare ondeggiante della spazità sublyme. L'onTopologia dell’Esserità sublyme è la bistabilità che spazeggi nei sentieri che si biforcano: c’è la superficie della Gestell-sublyme che fondeggi il mondeggiare dell’Essercità che transcendeggi, c'è lo spazeggiare dell’Esserità sublime che ondeggi incontro nella vuotità ontopologica, nella radura sublime libera dal nihil, nella singolarità kaosmica della nullità che nulleggi, quale Gestell-sublyme che spazeggi l'Essere, Esserità sublime che incurveggi e ondeggi, getteggi l’Essere sublime nell’Essercità che sublimeggi, per abitarvi con il senso del sublyme o dell’Esserità che transcendeggi. La spazità del sublyme è stata, ed è,sempre ontopologica nel senso di onTopologia del sublyme dell’Esserità è parousia nella plessità, o nel chiasmepochè della Gestell sublyme dell’Essercità, dell’Esserità-sublyme che ci in-contra, che ondeggi in-contro, quale transonanza dell’Esserità sublime nell’aldiqua dall’aldilà. La gestell-ikona sarà per sempre l’essere sublime ikona dell’esserità struttura ontopologica ontopoietica dell’imagine dell’esseRità sublime che sublimeggi. Ma che curveggi l' ikona che spazeggi la gestell del sublyme? È l’ontopologia che vuoteggi, radura sublime della vuotità o l’ikona della radura sublyme che sublimeggi l'essere-in-estasità della nullità che nulleggi o della nientità che nienteggi, quale ontopologia sublime. Solo il sublime che spazeggi consente all’essere d’abitare poeticamente la radura-gestell-ontopologica: là l’imagine dell’esserità sublime si disvela libera mondeggiare ontocronotopica. Qui si discopre l’ontopologica gestell-sublime o struttura ontopologica sublime dell’ikona dell’esserità, della spazitempità o sublime-ontocronica. Solo la gestell-sublime disvela il curveggiare della singolarità che si eventua nel sentiero ininterrotto nella radura sublime-gestell. Lì l’aletheia sublime della gestell che spazeggi o la verità della struttura ontopologica consente all’ikona d’essere-sublyme, e consente alla verità di disvelarsi nella sublymanza quale eventità della verità, o eventità dell’aletheia o eventità della disvelatezza della sublime-gestell dell’esseRità che transcenteggi. La sublymità è la verità o meglio l’essere-sublyme è l’aletheia della sublime-gestell del curveggiare dell’esseRità che sublimeggi la verità del sublyme e disveli l’esserità gestell-aletheia sublime, o la radura ove possa abitare poeticamente l’esserità ed ove possa aleggiare l’eventità dell’aletheia-sublime, è la sublymanza della verità dell’ikona dell’abissità sublime, dell’abgrund sublime dell’esserità: la sublimità è innanzi tutto l’ontopologia della gestell sublime dell’abissità dell’esseRità che sublimeggi una differenza ontopologica della verità sublime. L’esserità-sublyme eventua l’aletheia sublime ontopologica quale sublymanza dell’esserità nel sublyme che sublimeggi o dell’essere ontopologia sublime. Anzi solo la verità-sublyme discopre l’ontopologia dell’essere sublyme dell’esseRità che spazeggi il sublime. Ma che cos’è il sublymeggiare dell’esserità-sublyme? Anzi che cosa getteggi l’esserità-sublyme nella sublymanza? È la gettatezza-della-verità sublime dell’esserità nell’aletheia sublime, grund ed abgrund del sublyme che si dà, ondeggi la mondità ontokronotopica sublime. L’esserità si eventua nel sublyme quale aletheia che aletheggi,disvelatezza dell’ontopologia dell’esserità sublime,dell’essercità sublime:tutte varietà compresenti nella gettatezza-del-sublyme quale aletheia ontopologica dell’esserità ontikona, ontimagine, ontimago, ontopoiesis, autevento, mitevento, onteventità del sublime che sublimeggi. Sublyme-estasità delle varietà ontopologiche della verità sublime dell’esserità si dà, eventeggia, ondeggia quale fondità o fondeggiare nel corso del sublymeggiare senza mai disertare, anche quando gli dei fuggono o tramonteggino, il sublyme ondeggia o intenzioneggia per essere il sublime che transcendeggi: mai la verità tramonteggia, è presente nel sublyme che sublimeggi al di là. Come mai solo il sublime transcendeggi la spazitempità o l’ontocronia? Tra le tante ipotesi quella più ontopologica è la cura della verità sublime dell’esserità. Solo nel sublyme l’aletheia ontopologica si cura da sé, ondeggia, curveggia, fondeggia e si cura senza gli dei fuggenti. L’esserità ondeggia-la-sublyme-cura-da-sé che sublimeggi l’essere-sublyme, ondeggia la cura della verità sublime da sé quale ontopologica che abiti poeticamente la vuotità o la radura sublime ontopologica ontokronotopica. È l’esserità sublyme che ondeggi-incontro, che si disvela, si dà, si cura nella futura-anteriorità sempre ontopologicamente presentemente assente. Nel suo essere già-stata ondeggia e curveggia l’ontokronia quale sublime che transcendeggi, gegenstand sublime che ondeggi lo sguardo sempre di fronte quale gettanza della verità sublime. Il sublyme spazeggia la gettanza fondale della aletheia-sublime si dà e si cura da sé quale essere-sublyme o essere-gettità-del-sublyme e si eventua sempre quale ontopologia dell’eventità-verità, aldilà, giacchè nel sublyme ondeggia, si dà, si cura l’eventità della verità ontopologica del sublime o dell’esserità dell’aletheia sublime o dell’esserità-sublyme-della-verità-nella-physis. Anche quando gli dei fuggono si eventua nella physis il sublimeggiare, quale eventità della verità sublime ontopologica. È la gestell del sublyme che si dà e si cura e ondeggia da sé: spazeggia e poieteggia nella radura sublime della physis, eventeggia l’eventità della verità dell’essere-sublyme, incurveggia e dispiega l’aletheia sublyme, è la gestell che sublimeggi l’esserità-nella-physis, è lo spazeggiare dell’eventità della verità ontopologica nella radura sublime che fondeggi e ove possa abitare e poieteggiare il sublime, anzi l’esserità sublymeggia e ondeggia la libertà d’essere sublyme, incurveggia la libertà d’essere mondeggiare, ondeggia la libertà degli dei fuggenti, curveggia la libertà del nihil tecneggiante senza decostrueggiare nella gestell, nella struttura ontopologica, incurveggia la libertà di mondeggiare o tramonteggiare, giacchè l’eventità della libertà ondeggia e si cura quale libertà ontopologica dell’esserità-sublyme-della-verità-curveggiante che eventeggi la physis per ondeggiare libera physis di esserci anche quando gli dei fuggono. L’esserità-sublyme dell’abissità, dell’ab-grund eventeggia l’ikona della radura ontopologica quale ontopologia dell’esserità inenarrabile, inaudita, indicibile, indecidibile.Per gli eventi dell’esserità abissità ontopologica della physis c’è l’essere sublyme in ekstasità incurveggiante, in interagenza tra l’essere e la sua radura vuota ontopologica. Solo il sublyme, l'ekstasità dell’esserità del sublyme consente l’ascolto del sublyme che ondeggi nell’abisso della radura ontopologica le fondità del fondale dell’esserità-sublyme, quale ikona della physis ontopologica. Ma quella ikona si disvela solo nel suo essere: solo al sublime che spazeggi e che consenta all’eventità dell’essere abissale di gettarsi nell’ekstasità dell’aletheia dell’esserità sublyme. Solo il sublime che spazeggi disvela il mistero o l’enigma del sublyme-in-ekstasità: la sublymanza ama nascondersi o essere sempre ondeggiante incurveggiante, l’esserità-sublyme ama disvelarsi, ama discoprire la radura abissale, la physis ontopologica, la gestell sublime ontokronokairoslogica o ontokairostopica. Solo così l’esserità-sublyme si dispiega all’infinito nell’apeiron, nel senza-limiti, nel sub-lime, nel senza-fine, quale autevento o ontevento sublime, ma la gettanza fondeggia il fondale ontopologico, ontochiasmepochè ontocronotopico, si dà per raccogliersi-in-un-confine, ondeggia per eventuare la gestell sublime, la struttura ontopologica che spazeggi la physis: incurveggia la spazità del sentiero ininterrotto dell’essere sublime radura ontopologica ove l’esserità sublime possa abitare e poieteggiare. Solo con l’esserità-sublyme si eventua il curveggiare dell’aletheia sublime che aletheggi, mai adeguata, ma sempre sottratta all’evidenza del mondeggiare, ma visibile, inaudita ma udibile echeggiante, paradossale o eristica sublime che sublimeggi. Lì la verità stessa è trans-latente, anzi l’aletheia si disvlela quale trans-verità o essere sublymanza della trans-aletheia dell’essere-sublyme, si discopre gestell-sublyme o struttura ontopologica della trans-verità sublyme. La verità nel sublyme è l'aletheia-dell’esserità, o verità-trans-latente dell’esserità-sublyme, giacchè il sublyme ama la disvelatezza dell’aletheia sublime dell’esseRità. Nell' eristica sublime che spazeggi nel curveggiare e disvelarsi la dislatenza della verità dell’esserità-sublyme ondeggia nella radura le fondamenta del sentiero dell'ontokronotopica, quale gestell sublime dell’esserità-sublymanza del sublyme-in-ekstasità o meglio nell’esserità-sublymanza è in ekstasy sublyme la verirà trans-latente del sublime spazeggiare, o che nell’esserità-sublymanza vi è custodita e curata l’aletheia-trans-latente del sublime che spazeggi l’esserità-sublyme. Quando l’inaudito aleggia nell’essercità è assentemente presente la verità trans-latente dello spazeggiare dell’esserità-sublyme, ed è quell’aletheia che si disvela nella radura vuota e che curveggia il sentiero ininterrotto sublime che sublimeggi. L’eristica di quella verità-trans-latente ondeggia le fondamenta del chiasmepochè sublime dell’immagine della sua bellezza o kalousia agatousia:la bellezza-sublime è, sarà, fu la varietà della verità-trans-latente custodita e curata nell’essere-sublyme che sublimeggi. Lì si dà il sublyme che spazeggi o la sublymanza che transcendeggi si dà quale sublyme: l’origine o l’originalità del sublyme è il sublyme della verità trans-latente dell’essere-sublyme, custodita e curata nella radura ove si disveli il sublime che spazieggi. Spazeggia quella transtabilità sublyme della verità ontopologica che consenta l’interagenza con l’esserità-sublyme della verità quale sublymanza dell’essere che eventeggi l’esserità-sublyme. L’esserità-sublyme eventeggia l’ontopologica dell’eventità della aletheia-trans-latente, quale gestell sublime dell’esserità-sublyme che spazeggi l’esserci nella radura vuota e senza limiti, la radura sublime del fondale ove l’esserità sublime possa soggiornare poeticamente con l’eventità della verità-disvelatezza-trans-aletheia. Qui nell' ontopologica verità si discopre ondeggiante aletheia che aletheggi, in velatezza e disvelatezza indicibile ma sempre sublymanza dell’esserità-sublyme physis. Solo quando l’esserità-sublyme curveggia e cura l’aletheia, eventeggia la seducenza verso l’esserità-sublyme, anzi è la verità che seduce l’esserci, è l’aletheia che curveggia il sentiero ininterrotto della sublyme-esserità. Ontopologia dell’esserità-sublyme o già la spazitempità quale ikona dinamica che ondeggi, o ikona ontodinamica che apeironeggi sublime o ikona ontodinamica del trans-apeiron sublime, del trans-infinito-sublime, della trans-gestell dell’esserità-sublyme. Lì l’ontodinamica ikoneggia nell’essere-infinito sublime curveggia quale imago ontodinamica dell’essere-sublyme, o quale immagine ontodinamica dell’a
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ontopology
La bellezza mondana ha agito troppo e pensato troppo poco, giacchè la definizione di fini, di mete e di mezzi è sin dall'epigenesi inadeguata nell' abnegarsi in eventuanza della sublatione sublime o Ereignis sublime: nessuno ideò la bellezza dell'evento o l'eventuarsi della bellezza, giacchè lì c'è l' eventuanza del sublime o la sublatione sublime dell' Essere o l'essere che si eventua nel sublime.
L'evento sublime dell'essere transgetta l'eventuanza della sublatione dell'essere nel sublime: l'evento sublime è il mostrarsi o manifestarsi nell'evento, o nella struttura ontologica dell'evento, nella dispieganza della verità sublime dell'essere e consentì di pensare l'essere nella sua eventuanza.
È l'essere sublime che si eventua nel sublime, in una transradura sublime dell'essere evento della sublatione sublime.
L'eventuanza del sublime abita poeticamente sia la fondatezza che l'essere fondamento infondato o Ab-Grund sublime, ogni fondazione è inadeguata all'essere come fondatezza del sublime, giacchè ogni fondazione non può che ridurre l'essere ad entità: il pensiero sublime pensa la verità sublime dell'essere, giammai la verità della metafisica della bellezza estetica ideale o la tecnica del disvelamento, ma la verità come aletheia sublime transpoiesis della disvelatezza sublime.
Anche la physis, la sorgenza-di-per-sé, è sublatione sublime abnegarsi dal nascondimento al mostrarsi o manifestarsi sublime; nella sublime disvelatezza si fonda la sublime téchne: la téchne è la poietica sublime della sublatione dell'eventuanza sublime dell'essersi, è la sublime disvelanza, la dispieganza sublime, la disvelanza sublime ove accade l'eventuanza dell'aletheia sublime, la sublime verità della sublatione dell'essersi.
Gestell sublime che si disveli sublatione sublime della Gestell della disvelatezza dell'eventuanza della disvelatezza sublime, o aletheia del sublime quale cura o custodia di ciò che è libertà sublime o sublime disvelatezza.
Il sublime è là ove c'é il pericolo e lì c'è la sublatione sublime che salva la verità sublime dell'essere o l' eventuanza sublime: solo il Dio o la dea del sublime può salvare l'eventuarsi sublime dell'essersi.
La storia della metafisica della bellezza ideale fenomenica o noumenica epistemica è la storia della dimenticanza dell'essere sublime, quindi storia del nichilismo estetico, storia dell'oblio del sublime o della differenza ontologica della sublatione sublime dell'essere.
La metafisica della bellezza ideale ideata da Platone evidenzia nell'essere la sola idea estetica o fenomenica, o noumenica epistemica.
Platone ideò l'idea dell'evidenza dell'essere che è l'entità stessa dell'ente, o l'essere dell'ente o idea a priori platonica quale idea dell'ente nel suo essere ente dell'essere bellezza estetica che si mostri nei fenomena.
È l'inizio della bellezza ideale metafisica, Nietzsche ne rappresenta l'estrema completezza, come volontà di potenza dinamica della bellezza fenomenica, cioè dell' estetica fondamentale della bellezza dell'ente o dell'essere entità.
L'essere entità in Nietzsche è ancora la bellezza fenomenica ideale o noumenica epistemica sia pure la purezza-gaia-scienza nietzscheiana.
Platone ideò l'archetipo della metafisica della bellezza e Nietzsche pensò l'essere assolutamente in senso platonico e la metafisica della bellezza tragica, apollinea o dionisiaca, nell'ideale interpretanza platonica, quale adequatio, estetica metafisica della bellezza ideale fenomenica, con l'essere entità: Nietzsche è l'ultimo metafisico della analitica della bellezza ideale.
È l'essere bellezza ideale dell'entità di Nietzsche che si dà quale estetica ideale nichilista o volontà di potenza dinamica, o eterno ritorno dell'ideale bellezza fenomenica; pensare l'essere quale bellezza ideale estetica dell'ente è la volontà di potenza dinamica dell'eterno ritorno della metafisica della bellezza fenomenica dell'essere entità, bellezza ideale del mondo immagine.
Nietzsche ideò così il nichilismo della bellezza quale estetica del non-ente, del niente, del nulla o la bellezza dell'essere dell'ente nella sua relatività con l'estetica del nulla, o bellezza del nichilismo o ideale bellezza del ni-ente o nichilismo della bellezza fenomenica o noumenica epistemica.
È la Gestell del sublime o il suo eventuarsi quale sublatione del nichilismo o la nientità dell'ente, quale transradura della verità sublime dell'essere che si eventua quale eventuanza della sublime sublatione della grande potenza del nulla che dispiega la verità sublime, la destinanza sublime, la transradura sublime dell' essere sublime o
l’eventuarsi dell’essere libertà sublime.
La differenza ontologica del sublime è la struttura ontologica sublime dell’essere.
Platone ideò il fenomeno dell'evento dell’essere entità quale fondamento dell’apparenza, o evidenziarsi dell’essere bellezza delle entità: l’evento del sublime si iscrive ancora nel fenomeno del sublime sia pure nella purezza fenomenica ermeneutica.
Ernesto Grassi e Luigi Pareyson svelarono nell'estetica della bellezza del Dasein la purezza o la priorità dell' a-priori, o la struttura ontologica o la filosofia ermeneutica della verità inesauribile.
Verità e interpretanza infinita della differenza ontologica, quale priorità della fondatezza dell’estetica della bellezza: è l'ermeneutica fenomenica di Pareyson dell’essere bellezza ideale della libertà o l’essere entità nel suo essere svelato quale verità, o mostrarsi o manifestarsi bellezza della purezza ideale dei fenomena, l’ente dell’essere verità dell’essere.
Hölderlin eventuò la transpazialità del sublime o dell’abitare poeticamente la naufraganza della transtemporalità, o la naufraganza dileguante del sublime che è l'abnegarsi verso l'epigenesi prioritaria densa e intrisa di pregnanza sublime o sublime presagio, si è nel sentiero in cammino verso l'eventuanza sublime che viene o verrà a salvarci: non è più l’immagine o l'imago del sublime ad essere pensata a partire dalla bellezza, quanto l'estetica della bellezza ideale fenomenica della bellezza ad essere pensata a partire dall’icona o imago o immagine dell'eventuanza del sublime che verrà a salvarci, anche là ove c'è il pericolo o il terrore o l'angoscia o la tragedia.
L’immagine o l'imago del sublime non si nasconde più nell'oblio ideale fenomenico, o nella purezza della bellezza visibile o evidente nell'idea dell'essere entità, è perciò invisibile o afenomenica o anoumenica o aepistemica e asimmetrica o incalcolabile, indicibile, inaudita, indecidibile, incommensurabile.
L’essersi disvelato nel sublime consente all'essere d'essere l'eventuanza sublime dell'Ontopologia Del Dasein sublime, e non più solo l'ideale fenomeno dell'essere entità della bellezza ideale della purezza della transcendenza noumenica o epistemica o metafisica della bellezza dell’esserci, quale Metaphysik des Daseins.
Lì il sublime Dasein si eventua nella sublatione sublime dall'Abgründ sublime quale eventuanza sublime della purezza della bellezza ideale, o eventuarsi del Dasein sublime.
Nietzsche e prima di lui Leibniz idearono il nulla quale fondatezza estetica sia del fenomeno della bellezza sia della sublime bellezza: nihil est sine ratione, anche la purezza fenomenica della bellezza sublime.
Niente è senza translogos o ideale o noumenico o epistemico, neanche l'essere dell'entità.
Leibniz disvelò l'eventuarsi della bellezza sublime quale verità sublime che non si dà più come adaequatio rei et intellectus, ma quale disvelanza dell'essere transmonade sublime, quale svelatezza che eventui anche il fenomeno o il noumeno o l'epistemè dell’evidenza ideale dell’essere dell'entità.
Tale sublime svelatezza è la verità sublime dell’essere sublime, o verità ontopologica sublime.
Tra verità sublime ontologica dell'eventuanza dell'essere e verità ontica della bellezza ideale dell’ente si dà la differenza ontopologica sublime dell' essere.
L’essere sublime si dà nell'eventuanza quale svelatezza che consenta la sublatione sublime.
Lo svelarsi del sublime nella bellezza ideale fenomenica o noumenica epistemica dell’entità è l’essenza della fondatezza dell'essersi eventuanza sublime: lì c'è il non-ente, niente, nulla o verità sublime che si biforchi in ontica fenomenica ideale della purezza della bellezza e transcendenza ontopologica o transontologia sublime dell'eventuanza.
La svelatezza, il mostrarsi o il manifestarsi dell'evento sublime nella bellezza ideale è consentita dall'abnegarsi sublime della differenza transontologica della sublatione sublime: quell'eventuanza è la fondatezza della differenza ontopologica quale trascendenza sublime della sublatione dell’esserci.
L’esserci è l'eventuanza sublime della trascendenza, l’esserci trascende, perché mai si adegua all’entità, ma l' eventua nella sublatione o nella svelatezza dell'essere sublime nella bellezza.
La trascendenza ontopologica è il sublime nella bellezza: trascendenza o sublatione sublime dell'essere che si dà oltre, aldilà ed al di sopra, oltrepassa la fenomenica bellezza.
È trascendenza sublime cioè sublatione sublime che trascende la bellezza ideale, oltrepassa il fenomeno della purezza della bellezza.
L’esserci sublime si eventua nella trascendenza sublime come essere-sublime-nel-mondo, o essere sublime nella purezza e bellezza della mondità.
La sublazione sublime nel trascendere progetta il mondo sublime: è archegeta dell'ontopologia sublime.
Solo il pro-getto sublime che si dà oltre l’entità consente all’entità di mostrarsi sublime o manifestarsi o abnegarsi come sublime nella bellezza o archegeta dell'ontopologia sublime.
L’accadere dell'eventuanza sublime progetta l'aldilà sublime, l' oltre entità, quale sublime dell’essere dell’esserci sublime, o sublatione sublime dell’essere-nel-mondo-sublime: l’esserci trascende la sublatione sublime nel suo essere morfogenesi sublime del mondo, archegeta dell'ontopologia sublime.
L’oltrebellezza ideale fenomenica, l'aldilà della sublatione sublime verso la mondità è la libertà sublime dell'essersi, è la transcendenza sublime in sè per sé, è la libertà della sublatione sublime quale libertà in transinfinitezza.
Se così non fosse la libertà sarebbe solo la libertà ideale fenomenica o noumenica epistemica.
La libertà sublime della transcendenza è traninfinitezza sublime della sublatione della transfinitezza, quale transcendenza autopoietica dell’in-vista-di, l’esserci sublime si dà nell’eventuanza sublime della transinfinitezza, cioè nell'essere sublime in se stesso o libertà sublime dell'evento della transfinitezza sublime.
Solo la libertà sublime può eventuare l’esserci sublime nell'eventuarsi mondo sublime o quale archegeta dell'ontopologia sublime, nell'abnegarsi e mostrarsi transfinitezza sublime.
Il mondo non è mai in sè sublime, ma si dà o si eventua quale mondità sublime, perché l’esserci sublime, nella sua trascendenza sublime è l'eventuanza della libertà sublime, l’esserci sublime può pro-gettare il sublime davanti a sé, e così una mondità sublime quale eventuarsi dell'essere sublime transfinitezza o essere archegeta dell'ontopologia sublime.
Nella libertà sublime c'è l’origininale epigenesi della fondatezza sublime, o ontopologia sublime dell'archegeta.
La libertà sublime è libertà della sublime fondatezza, quale eventuanza della fondatezza s-fondata, quale eventuarsi sublime dall' abisso sublime, o sublime Ab-grund quale fondale della transinfinitezza del nulla sublime o essere sublime dell’esserci
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